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Ethik und Moral in der taoistischen Praxis

In Vers 38 der Daode Jing (hier von Jonathan Star übersetzt) ​​bietet Laozi einen prägnanten und umfassenden Überblick über das Verständnis des Taoismus in Bezug auf Ethik und Moral:

Die höchste Tugend besteht darin, ohne Selbstbewusstsein zu handelnDie höchste Güte ist, ohne Bedingung zu gebenDie höchste Gerechtigkeit ist ohne Vorliebe zu sehen

Wenn das Tao verloren geht, muss man die Regeln der Tugend lernenWenn die Tugend verloren geht, gelten die Regeln der FreundlichkeitWenn Freundlichkeit verloren geht, gelten die Regeln der GerechtigkeitWenn Gerechtigkeit verloren geht, gelten die Verhaltensregeln

Lassen Sie uns mit dieser Passage Zeile für Zeile ins Gespräch kommen ...

Die höchste Tugend besteht darin, ohne Selbstbewusstsein zu handeln

Die höchste Tugend (Te / De) entsteht aus wuwei - einer spontanen, willkürlichen Aktion, die nicht mehr und nicht weniger als die Funktion von Tao durch einen bestimmten menschlichen (oder nichtmenschlichen) Körpermenschen. Verwurzelt in der Weisheit der Leere fließen geschickte und mitfühlende Handlungen frei in Übereinstimmung mit den Rhythmen der natürlichen Welt und den verschiedenen (sozialen, politischen, zwischenmenschlichen) Kontexten, in denen sie entsteht.

Wenn wir auf diese Weise orientiert sind, neigen Qualitäten wie Demut, Mäßigung, Gleichmut und Staunen und Ehrfurcht angesichts des bloßen Geheimnisses all dieser Dinge dazu, auf natürliche Weise aufzutreten. So finden wir, besonders in den frühen taoistischen Schriften (nämlich Daode Jing und Zhuangzi), kein oder nur ein geringes Interesse daran, formelle Kodizes von Tugend / Ethik zu fördern.

Wenn wir in Kontakt mit dem sind, was wir wirklich sind, entsteht mühelos eine natürliche Güte.

Das Hinzufügen von gesellschaftlichen Regelungen wird unter diesem Gesichtspunkt als eine Art "Add-On" der Außenwelt verstanden, das diesen natürlichen Prozess zwar nur stört, jedoch nicht stört, also immer - ungeachtet seines relativen Nutzens - darin steckt ein Rückstand des Leidens.

Die höchste Güte ist, ohne Bedingung zu geben

Bedingungsloses Glück (geboren aus unserer Beziehung zu / als Tao) erzeugt ganz natürlich bedingungslose Güte und Mitgefühl (sowohl gegenüber uns selbst als auch gegenüber anderen).

So wie Sonne und Mond allen Wesen gleichermaßen Licht und Wärme / Kühle und Schönheit bieten - so scheint das Tao durch seine funktionierende Tugend (Te) wohlwollend und ohne Unterscheidung auf alle Lebewesen.

Die höchste Gerechtigkeit ist ohne Vorliebe zu sehen

Unsere gewöhnliche Angewohnheit besteht darin, aus der Wahrnehmung / Diskriminierung, dh der Identifizierung bestimmter Objekte innerhalb von Selbst / Welt, sofort zu einem Gefühl zu gelangen, dass die identifizierten Objekte entweder angenehm, unangenehm oder neutral sind, und von dort aus in eine dualistische Anziehung / Abstoßung / Ignorierung. Antwort auf die Objekte. Mit anderen Worten, wir definieren und definieren unsere Präferenzen ständig neu, und zwar in einer Weise, die an ihrer Wurzel einfach ein Versuch ist, ein Gefühl von (dauerhaftem, getrenntem) Selbst abzuleiten und zu stärken.

Aus dieser egoischen Verengung entspringt ein ständiger Fluss dualistischer Urteile: Vorlieben und Abneigungen, die in keiner Weise behaupten können, in einer unparteiischen Gerechtigkeit zu leben - seit ihrer raison d’etre ist die Verstärkung einer vollständig imaginären (d. h. nicht existierenden) Entität, d.h. ein getrenntes, unabhängiges Selbst.

Klares Sehen und damit die Fähigkeit, die höchste Gerechtigkeit (dh richtige Handlung) zu setzen, heißt „ohne Präferenz sehen“ - ein unparteiisches Zulassen des Entstehens, frei von egoischer Anziehungs- / Abstoßungsdynamik, die phänomenale Transformationen ermöglicht, die bewusst in verwurzelt sind die Weisheit des Tao.

Wenn das Tao verloren geht, muss man die Regeln der Tugend lernenWenn die Tugend verloren geht, gelten die Regeln der FreundlichkeitWenn Freundlichkeit verloren geht, gelten die Regeln der GerechtigkeitWenn Gerechtigkeit verloren geht, gelten die Verhaltensregeln

Wenn die Verbindung zum Tao verloren gegangen ist, werden externe Regeln und Vorschriften erforderlich - als Werkzeuge, um eine Wiedervereinigung unseres Wahren Körpers herbeizuführen. In der Geschichte des Taoismus findet also nicht nur eine Feier unserer natürlichen Güte statt, sondern auch verschiedene Verhaltenskodizes - z. Die Lingbao-Gebote - als Richtlinien für moralisches Handeln, um „gut zu sein“.

Die verschiedenen Kampfkunst- und Qigong-Formen können - in Bezug auf diesen Vers - auch als Unterkategorie von „Verhaltensregeln“ betrachtet werden. Es handelt sich dabei um formelle Vorschriften: Ursachen und Bedingungen, die ein Praktizierender innerhalb der phänomenalen Welt ins Spiel bringt Wohlfühlen - energetische Ausrichtungen schaffen, in denen die Lebensenergie auf offene und ausgewogene Weise fließt.

Weil Geist und Energie interabhängig entstehen, können geschickte energetische Ausrichtungen geschickte, d. H. „Tugendhafte“ Geisteszustände unterstützen.

Mit anderen Worten, solche Praktiken können in ähnlicher Weise funktionieren wie Verhaltensregeln: Sie bringen uns mit unserer „natürlichen Güte“ so gut in Resonanz, dass wir irgendwann in der Lage sind, eine Art Phasenverschiebung wieder vollständig in Gang zu setzen -bewusste Verwurzelung in / als Tao.

Eine potenzielle Falle mit Qigong- oder Kampfkunstformen ist eine Anhaftung an die Form selbst oder eine Sucht nach dem angenehmen „Saft“, der aus solchen Praktiken gezogen werden kann. Es muss also eine Art Unterscheidung zwischen endorphingesteuerten „Hochs“ (oder besonders glückseligen Samadhis), die wie jede phänomenale Erfahrung kommen und gehen, und einer vielleicht subtileren, aber beständigen Strömung von Glück, Frieden und Frieden gepflegt werden Freude, das ist der nicht-phänomenale „Geschmack“ einer authentischen Ausrichtung im / als Tao.

Eine verwandte Falle hat mit der spirituellen Kraft (siddhis) zu tun, die sich ganz natürlich manifestieren kann, je tiefer man praktiziert. Wichtig ist dabei zu beachten, dass spirituelle Kraft nicht zwangsläufig spirituelles Erwachen / Einsicht bedeutet. Können wir, wenn gewisse Kapazitäten entstehen, die Versuchung, ein Gefühl von "geistigem Ego" daraus abzuleiten, gekonnt umgehen? Und verstehen sie stattdessen einfach als Hilfsmittel, die wir nutzen und genießen können, wenn wir allen Lebewesen dienen. und als einer von vielen möglichen Wegen, dass unsere Erkundung, Entdeckung und unser Wachstum (selbstlos) weitergehen können ...

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